合川礼仪习俗（《合川，一方水土一方人》总第29期）

2026-05-27 16:12 来源：合川区融媒体中心

礼仪是中华传统文化的一个重要方面。“不学礼，无以立。”没有礼仪的修养，人将难以在社会中立足。在古代，受儒家思想影响，人们一生要经历“冠礼”“婚礼”“丧礼”“祭礼”四大礼仪。

“入境而问禁，入国而问俗，入门而问讳。”于合川而言，这些礼仪是如何举行的呢？不妨让我们一起来回溯一下。

首先来说冠礼。

冠礼是一种古礼，是士冠礼的继承和发展。士冠礼是周代贵族男子年满20岁举行的戴帽仪式，标志成年的礼仪。由士冠礼演变为冠礼，再到现代的成人礼，都是教导成人之道的礼仪。

古时男子行冠礼时需从头到脚穿戴一新，其中最重要的是头上所戴部分。成人了，就要成家立业，走向社会，承担责任，就要懂礼仪。懂礼仪，首先就要做到正容体，齐颜色，善辞令。容体上，关键在于戴帽。因此，古人特别重视戴帽，视帽为官阶、身份、地位以及等级的标志。这就不难理解为什么古人要把冠礼列为礼仪第一了。

古之冠礼，又称“三加之礼”。所谓“三加”是指冠礼过程中的三道重要程序。对于士大夫家庭而言，“三加”是要戴三次帽的。即首加黑麻布冠，象征“不忘本”，勉励恪守传统；次加白鹿皮冠，代表勤政恤民，承担社会责任；再加红褐色冠，寓意“敬重神明”，用于祭祀场合。

对于庶民家庭而言，“三加”之礼仅需戴一次帽，其余程序不变。即首加之“冠中”，再加之“帽子”，三加之“幞头”。三加之后，理发为髻，以示成人。

古代冠礼中最有名的事件是周文王行冠礼。据记载，周文王12岁时便行冠礼，成为历史上最早的帝王冠礼案例。

古代冠礼最具代表性的人物是秦始皇。他在公元前238年22岁时，于雍城祖庙举行冠礼，正式确立为秦国国君，标志着成年后掌握国家最高权力，这就为后来秦灭六国、一举统一中国加快了进程。

作为成人仪式，加冠之后，在原有姓名之外，还需另起一个名字，即“字”。如大家所熟知的诸葛亮，字孔明；曹操，字孟德；岳飞，字鹏举；等等。只有加了“冠”，取了“字”的男子，才意味着从“童子”转变为了“成人”，也才具备择偶成婚的资格和获得参与家族事务和社会活动的资格。

关于合川冠礼的内容，因史志记述不多，很难窥其全貌。据有关散见资料，合川冠礼的一个特点是，当男子长大到可以成婚的年龄，成人冠礼与婚礼同时举办。其内容概括起来大致如是：父母决定办儿子的婚事，先决定婚期，并将婚期告诉有关人员，包括亲朋好友。到儿子结婚的前一天，主家为新婚儿子举行穿衣戴帽的礼仪，并张灯结彩，大摆宴席。有条件的家庭要请一个大宾、四个傧相给儿子冠戴。大宾引领冠戴人祭祀祖宗。祭祀毕，由大宾引领、傧相给冠戴人戴帽、穿衣、裤、袜、鞋，大宾致贺词、教导成人之道；或者不请大宾、傧相，由父亲亲自给儿子戴帽、穿衣，教导成人之道。穿戴结束，有的由亲朋好友簪花、披红、祝贺。最后酒席招待。仪式的繁简、酒席的丰俭视家庭经济状况而定。那时无论富家还是贫家，人们都把儿子的冠戴礼看得很重要，通常会搞得隆重而热闹。

从明代万历年间（1573-1620）开始，合州已出现了“三加不举的不礼现象”，到了清光绪年间（1875-1908），遵行冠礼的仅为合州的士大夫家庭，而庶民之家则以“子弟在襁褓，衣冠已若成人”而不再举行此礼。

女子的成年礼仪叫笄礼，囿于男尊女卑的偏见，古人在言及成年礼仪时，一般只称“冠礼”。笄，即盘头用的簪子。笄礼，俗称“上头”“上头礼”，即是将头发绾成一个髻，以簪插定发髻。笄礼也有“三加”：初加素簪象征童真，二加玉钗代表德才，三加金笄寓意成年。《红楼梦》中曾详述过薛宝钗及笄庆礼。笄礼是女子许嫁以后出嫁之前所行之礼，同男子冠礼一样，是对人生责任和社会角色的提醒。笄礼行礼的方式带有女性特有的柔美：一头长发，一根发笄，细心梳成一个秀美的发髻，郑重簪上发笄……这一过程既体现了女性的柔美，更暗示了女子将以和男子不同的方式，共同撑起这个世界。

其次再说婚礼。

婚礼是婚姻缔结过程中遵循的一系列文化习俗和仪式规范，旨在表达对婚姻的重视，对新人的祝福，并有强化家庭与社会联系的功能。

古时合州人举办婚礼有六道程序，即“行聘”“纳采”“请期”“亲迎”“告庙”“合卺（jǐn）”。

“行聘”是下聘礼。此前先由媒妁之人说合男女两家父母，征得允诺。届时由男方向女方送上一定数量的钱作为聘礼。然后“请庚”，即男女两家互相告知结婚双方的生辰八字，请人测算双方八字是“相合”还是“相克”，如八字相合就算过了婚姻程序的第一关。由测算人写下“相合”男女双方八字的红纸，就是“庚帖”。“庚帖”常被双方作为婚姻的凭据之一。

“纳采”又称“过礼”，即由男方家长请媒人正式向女方提亲。男方在纳采时，需将数十种有象征吉祥意义的礼物送给女方。女方亦在此时向媒人打听男家的情况。此过程又称为文定、大定等，俗称定亲。

“请期”是由婿家请人测算、挑选适宜举行结婚仪式的吉日良辰和规矩、禁忌。其内容一般也要写在红纸上，并由男家告知女家，名曰“过门请期”。

“亲迎”是新郎亲自迎娶新娘回家的礼仪。至日，女家亦备妆奁随亲至婿家，陈设各称有无（即根据家中财力而行事）。亲迎之日，盛设鼓乐旗伞，并以彩帛装饰花轿，新郎乘马披红戴花，与兄嫂及朋友往迎。新娘上轿，女家亲属伴送，称“送亲”。亲迎之后举行婚礼仪式，设宴款待宾客。

“告庙”又称“见庙”，即婚礼后到宗祠里祭拜祖先，表明婚事已完成。此仪式是对整个家族、整个家庭负责任态度的一种表现。通常除了新婚夫妻共祭祖先外，在宋代以前则是合家一起祭祀。祭拜过祖先之后，便正式完成了成妇成婿之礼。

“合卺”是六礼中的最后一礼。新婚夫妻在洞房之内共饮合欢酒，把一个匏（páo刨）瓜剖成两半，新郎新娘各拿一半用以饮酒，就叫合卺。匏瓜是苦不可食之物，用来盛酒必是苦酒，夫妻共饮合卺酒不但象征夫妻合二为一，自此已结永好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。

到了明清时期，随着“湖广填四川”的大规模移民，异地习俗传入川中，对合州地方习俗产生了较大的影响，民间的婚礼仪式逐渐简化，仅存行聘、纳采、请期、亲迎四项。告庙、合卺之礼，因为新人在拜天地时已直接拜了祖先，进洞房必饮交杯酒的缘故而废弃。

除以上纳入社会公认的传统婚礼礼仪外，旧时合川还有诸多如“哭嫁”“抬箩轿”“闹洞房”“回门”等俚俗。

“哭嫁”，是合川传统婚姻习俗的一种仪式。哭嫁通常从婚前几天开始，断断续续，亲朋前来送礼时即行哭唱以表致谢。婚礼前一天晚上至第二天上轿时达到高潮。哭唱时，需严格遵循传统唱词顺序，包括“哭爹娘”“哭哥嫂”“哭姐妹”等九大类曲目，内容涵盖感谢养育之恩、诉说离别之情及对新生活的迷茫与不安。哭嫁既是仪式也是情感宣泄，通过唱词表达少女对原生家庭的依恋及对婚姻的复杂情感。

“抬箩轿”，主要是指用箩筐抬着新郎或长辈进行婚俗活动，是合川当地一种特色的迎亲方式。抬箩轿的架子通常用红漆木料制成，梁柱雕刻有“囍”“富贵”等吉祥图案和文字。抬竿两端缠绕红丝带或红绸条，象征喜庆。就其功能而言，主要有二：一是用于迎亲队伍中搬运聘礼、新娘衣物，二是用作抬运长辈游街或转场。例如，在婚礼过程中，公爹会被塞入大箩筐中，由人抬着四处转圈，寓意驱邪或祈福。抬箩轿时需配合锣鼓、唢呐等传统乐队助兴，队伍吹吹打打以增添喜庆氛围。这一习俗既保留了传统婚俗的仪式感，又融入了地域特色。

“闹洞房”，该习俗主要集中在婚礼当天晚上，以驱邪避灾、增添喜庆为目的。嬉闹环节，亲友不分辈分，围绕新人开展游戏、整蛊等互动，或是缚住新郎、新娘，或是在喜公公、喜婆婆脸上涂鸦，或是围绕新房进行“闹洞”游戏，以制造尴尬搞笑场景。在嬉闹的同时，也会说上一些祝福性的顺口溜。诸如“一进洞房喜洋洋，二人相见偷着望，三朋四友乱嚷嚷，五亲六眷笑着忙，七言八语拽新郎，九九不忘戏新娘，十之八九醉秧秧”等。

“回门”，是指女子出嫁后首次回娘家探亲。过去，合川回门规矩以三朝回门为主流，即在婚后第三日，后多在婚礼后的次日。这一天，女方家要设宴款待女婿，称“回门宴”，女婿入席上座，由女族尊长陪饮。新婚夫妇可当日返回，但必须在日落之前回到男方家里。“回门”是中式婚礼的重要仪式，有女儿不忘父母养育之恩赐，女婿感谢岳父岳母及新婚夫妇恩爱和美等含义。

传统婚礼是中华文明的重要组成部分，承载着民族的历史记忆和价值观。婚礼中的“三书六聘”“八抬大轿”等习俗，既体现了古代婚姻制度对家族地位的重视，又蕴含了“知书达理”的道德期许。这些习俗通过服饰、仪式等具体形式，传递着家族荣耀和社会伦理观念。

婚礼通过公开仪式帮助新人确立家庭角色意识，增强情感交流，促使双方从独立个体转向夫妻协作。这种仪式感促使新人产生“相濡以沫”的婚姻价值观，促使新人开始承担家庭责任，同时获得社会认可。

我们不知道在封建礼教之下，有多少是恩爱的夫妻，又有多少是棒打的鸳鸯，但婚礼本身却是人们热爱生活，升华情感，追求美好，创造和谐的一种方式。这是传统婚礼给予我们的启示。

第三来说说丧礼。

丧礼，在民间又称“白喜事”。受“事死如事生，事亡如事存”观念的影响，丧礼极受人们重视。据《合川县志》记载，发展到清末民初，在合川，一套完整的丧礼程序有14项之多：送终、成服、选穴择吉、报丧、开孝、点主、设灵堂、入殓、出殡、下葬、圆坟、做道场、守孝、除服。其中主要的内容有成服——死者入殓后，其亲属穿着符合各自身份的丧服，即所谓按例成服；报丧——丧家子女要随即向亲友报告死讯、丧期及葬期等有关情况；祭奠——设置灵堂，延请和尚念经或道士做道场；开吊——亲友前来吊唁；路祭——出殡的路上停下来进行祭祀；做七——治丧后，每隔七天祭祀一次，一共持续四十九天，“七七”为最后一个“七”，称“断七”；周年——每隔一周年祭祀一次；等等。这里就不多作介绍了。

昔时合川民众多喜裹头帕，常用素白头帕与藏青头帕，这一习俗源自传统丧礼行孝礼制，又与“湖广填四川”的移民经历紧密相关。按古制，家中长辈去世，直系亲属以素白裹头守孝，远亲与族人则用青布束发吊唁，以别亲疏。明末清初移民入川，合川为重要聚居地，迁徙路途艰险，常有老者病逝途中，家人只能就地简葬，孝子裹素白、亲族系青巾，一路守孝而行。因路途遥远、孝期漫长，孝布不便摘除，渐渐化为日常装束。定居之后，这种源于尽孝的穿戴，既与蜀地民间为诸葛亮“戴天孝”的习俗相契合，又高度适配合川潮湿多雾的气候与田间劳作需要，可遮阳挡雨，可吸汗防尘，故而得以世代沿袭。头帕也随之褪去丧葬专属色彩，由孝帕演变为民间日常头饰，将行孝礼制与移民记忆融入地方服饰习俗，成为合川颇具特色的民俗印记。

第四来说说祭礼。

祭礼，即祭祀之礼，是中华传统礼典中祭祀神灵和祖先的仪式。通过供奉食物、诵读祭文等行为表达崇敬与祈愿，对象涵盖天神、地祇、祖先，仪式遵循特定礼仪，体现文化传承与社会凝聚力。

在合川的历史上，就其传统祭祀而言，有三大祭祀需要特别提及。一是祭孔子，二是祭祖先，三是祭师祖。

——祭孔子。“祭孔”是民间的一种对“先贤”的尊敬仰慕和追思活动。自1036年合州设州学、建学宫开始，在文庙祭孔子便逐渐成为一种习俗，迄今已有近千年。在封建社会里，孔子被统治者和儒家们奉为“大成至圣先师”。明清时期，合州文庙是川东地区州县中规模最大、最具地方特色的建筑群，素有“合州文庙甲东川”之称。据《合川县志》记载，民国三十年至三十四年（1941-1945）间，合川曾连年于阴历8月27日举行“祭孔”祭礼，由县教育部门主办，中小学师生及社会人士代表参加，典礼十分隆重，成为彰显文化昌明的地方“公祭”活动。“祭孔”典礼又称为“释奠礼”。释、奠都有陈设，意思指在祭典中陈设音乐、舞蹈，并且呈牲、酒等祭品，以表对孔子的崇敬之意。